Infuenci de Parménides sobre Platón, por Julián Fuentes

Parménides fue un filósofo nacido en Elea, una colonia del sur de Magna Grecia (Italia). Podemos considerarlo como el creador de la lógica. Basó su filosofía en la búsqueda de la verdad, despreciando la información que nos proporcionan los sentidos. Ya que la verdad es algo que permanece inmutable por y para siempre y los sentidos no nos pueden ofrecer una visión de la verdadera realidad. Solo podemos basarnos en la razón para conseguir llegar hasta ella. Aunque es anterior a Platón, este último acogerá con gran facilidad muchas de las ideas (no en el sentido platónico) de Parménides, como una de las bases para la creación de su teoría de las Ideas (esta vez sí en sentido platónico). 

Así pues, Parménides distingue dos vías:

La primera, la Vía de la Verdad se basa en el camino hacia el verdadero conocimiento. Parte de la afirmación de que “EL SER ES Y EL NO SER NO ES “. A partir de ella mediante la lógica y la razón, razonamientos lógicos, podremos llegar al conocimiento de la realidad y de las características de esta última.  En esta vía Parménides, dice que no podemos hacer uso de los sentidos, ya que solo nos muestran una realidad engañosa, de lo que él denomina el SER (la realidad que nos proporciona el conocimiento). Por tanto el Ser es lo único que realmente existe (único), desde siempre (ingénito), formado por una sola parte (indivisible), que jamás puede cambiar (inmutable), ya que lo que cambia no existe, y por antonomasia de la indivisibilidad completo. 

Teniendo todo esto en cuenta, Parménides considera que la pluralidad y variedad de cosas además del cambio, no son reales. La naturaleza, por medio de los sentidos, nos ofrece copias o partes de ese Ser, pero que en realidad son solo apariencias.

La segunda, la Vía de la Opinión, se basa en que “EL SER ES Y NO ES”, que supone una contradicción con lo anterior. Es por tanto una vía engañosa, la que se supone que nos ofrecen los sentidos para poder hallar el conocimiento. Son ellos los que nos dicen que una cosa es y la otra no es lo mismo, cuando en realidad todas las cosas forman parte del Ser (es cómo intentar hacer trozos de algo que no se puede partir) y lo que cambia, no existe. Mediante esta vía solo podremos llegar a obtener simple opinión, un conocimiento engañoso que se basa en los sentidos.

En resumen, Platón y Parménides coinciden en que los sentidos solo nos ofrecen una visión engañosa de la realidad. Y que por tanto solo podemos basarnos en la razón para poder llegar al verdadero conocimiento de eso que es inmutable y eterno el Ser (en al caso de Parménides) y las Ideas (en el de Platón).

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Buena labor de infantería, de entrar en los sitios complicados. Sobre todo después de que JV lo hubiera hecho antes y te hubiera contestado. Ése es el sentido de esta forma de trabajar.

Evitad hablar de "ideas" en un sentido que no sea platónico, hasta Navidad.

Platón VS Sofistas, por Karina Erazo

Los sofistas fueron un grupo de pensadores e intelectuales griegos que floreció en época de democracia, la segunda mitad del siglo V a. C.

Lo primero a señalar de los sofistas es que fueron los primeros profesionales de la enseñanza, cobraban por enseñar y además hacer de esta un medio de vida.

Estos centraban su forma de educar en formar a los ciudadanos para ser capaces de acceder al poder y a cargos de responsabilidad política. Como estos (los sofistas) no podían ejercer en la política por ser extranjeros (al menos la gran mayoría), formaban gente que siguiese sus principios, para de algún modo, introducirse en ésta y ejercer indirectamente.

El método de estudio era infundir, inculcar el don de convencimiento en los futuros políticos mediante el diálogo, la persuasión, discursos, dominio de la retórica, de la oratoria. Al margen de ser verdad o mentira lo que digan, ya que la verdad, la consideran relativa y hasta inexistente.

Éstos, tuvieron en su contra sectores partidarios de la tradición y de las antiguas formas de gobierno.

Aunque la palabra sofista signifique “sabio”, con el tiempo les cambiaron esto por el sentido peyorativo de “hábil engañador”, por sus métodos de política. Otro que opinaba así, era Platón, por el  hecho de que para él son impostores que ocultan su ignorancia por medio de la palabrería.

            Platón, aprendiz de Sócrates, vivió esta época, no estaba de acuerdo con los sofistas, como ya he dicho, tanto que este rechaza la mayoría de las teorías filosóficas defendidas por estos.

Estas teorías son el relativismo, el escepticismo, el convencionalismo y el empirismo político.

-El relativismo: Estos defienden que las verdades absolutas no existen. Claramente para             Platón, no hay que confundir entre la apariencia , lo que parece verdad, y lo que es la verdad, en sí. Por ello, Platón dice que una cosa es conocer verdaderamente algo y  otra muy distinta es opinar sobre este algo. Por ello afirma que los sofistas son escépticos, lo que me lleva al siguiente punto.

-El escepticismo: Los sofistas piensan que los humanos no podemos estar absolutamente seguros de nada, que conocer la verdad es imposible, ya que  para estos la razón humana es       incapaz de ofrecer un conocimiento objetivo ni verdades universales y completamente objetivas. El lenguaje solo servía para lo que hacían ellos con él, persuadir, emocionar y convencer.

Platón, junto a Sócrates, pensaban justamente lo contrario, que sí que éramos capaces de con un gran conocimiento respaldándonos, llegar a         expresar una concepción objetiva de alguna             idea, concepto.

-El convencionalismo: Con esto afirman que las leyes y la moral están directamente relacionadas con el momento histórico. Además, nada impide que sean de otro modo, solo que es así por conveniencia social o por tradición. El convencionalismo está estrechamente asociado al relativismo moral, que afirma que lo justo, lo bueno, lo malo,.. Dependen de cada  pueblo o época.

Para Platón, este relativismo eran simples opiniones de la idea de justicia, del bien, del    mal,...Ya que las cosas, estos conceptos, son soMbras/reflejos pobres de las ideas que son intocables, con un “significado” inmutable. No la opinión de la mayoría, como afirma el empirismo político.

-El empirismo político: En esta teoría se considera que la definición de lo “malo, bueno, justo”, es lo que diga la mayoría, sin pararse a considerarse si sea cierto. Bueno como ya he dicho que piensa Platón, esta definición que da la sociedad de estos términos, solo es una opinión de la mayoría.

Solo estudiaban lo que a la mayoría le parecía “justo y bueno”, para darle eso a la sociedad, lo que quieren, algo que a Platón no le parecía correcto.

En conclusión, como hemos podido apreciar, Platón no estaba de acuerdo con la forma de hacer política de la sociedad de esta época, por ello, y por los conocimientos que tenía decidió que lo mejor era que la filosofía interviniese en la política. Y es lo que con el tiempo puso en práctica formando futuros políticos-filósofos.

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Claro como ejercicio de repasar la información.

Id directamente al tema, introducción rápida sin dar muchas vueltas.

Evitad las repeticiones, el decir que ya se ha dicho. Y porfa repasad ortografía y expresión.

La filosofía presocrática, por Rubén Gironés

Los estudios de la filosofía presocrática se basaban, principalmente, en la naturaleza y el cosmos. Por ello mismo, se puede observar que se les llamaban “filósofos de la naturaleza” a las personas vinculadas con este tipo de estudio. Estos filósofos consiguieron descubrir y desarrollar algunos trabajos como: astronomía, matemáticas, ingeniería, etc. Dentro de este conjunto de filosofía, se puede destacar dos tipos de filósofos:

-Filósofos de la Jonia: En los que se encontraban Heráclito, Demócrito, Tales, Anaxágoras, etc. Estos filósofos se basaban, concretamente, en la información que era posible extraer de los sentidos. Aristóteles les denomino “físicos” por la manera que tenían de estudiar la naturaleza. Platón no comparte el método de su estudio, ya que, la naturaleza es algo que está en continuo cambio y no es posible desarrollar conocimientos a partir de la naturaleza. Hay que destacar, que Platón acepta un aspecto de un filósofo de este grupo. El filósofo en cuestión es Heráclito. Lo que Platón acepta de él que la realidad está siempre transformándose y nada queda en constancia, siempre y cuando sea referido a las realidades físicas, materiales y sensibles y no se entremezcle con las Ideas o realidades inteligibles (que se puede entender o comprender).

-Filósofos itálicos: En los que podemos encontrar a Parménides y su escuela y a los pitagóricos. También se basan en el estudio de la naturaleza y el universo. Pero a diferencia de la Jonia, los itálicos daban razonamientos abstractos y especulativos, ya que la razón les podía llevar a alcanzar la verdad, en cambio, no utilizaban los sentidos porque la información que se recibía era engañosa y poco fiable. Platón tendrá una mayor cercanía con este grupo, ya que se apartan del estudio de los sentidos y se acercan a la razón para llegar a la verdad. Platón se fija en Parménides por que distingue la opinión (cosas) de la verdad (Ideas), hace una diferencia de la verdadera realidad y la apariencia, y las ideas platónicas comparten cualidades con el ser de Parménides (Inmutable, eterno, indivisible, no accesible a los sentidos y sí a la razón). Platón acepta de los Pitagóricos: la concepción del alma y su relación con el cuerpo, es decir, la inmortalidad del alma y la cárcel que significa el cuerpo para el alma, también el menosprecio del cuerpo físico, el rechazo de los sentidos como instrumento para dar alcance a la verdad, la importancia de las matemáticas y del razonamiento abstracto como fuente de conocimiento al camino de la verdad y la concepción de justicia como armonía.

En conclusión, los filósofos itálicos le sirven más a Platón para sentar las bases de su filosofía sin despreciar a los filósofos de la Jonia. No utiliza la naturaleza como fuente de conocimiento por su continua transformación y porque solo obtendríamos opiniones y no ciencia. Tampoco utilizará los sentidos como instrumento de estudio, si utilizará la razón como instrumento de estudio para llegar alcanzar la verdad.

- Un trabajo correcto, aunque abarca demasiado como para poder entrar en muchas explicaciones. Vamos a buscar explicar todo lo que podamos en vez de hablar de la mayor cantidad de temas posibles. 

Sócrates, por María Carratalá (2Batx)

          ''Solo sé que no sé nada'' es la mítica frase que dijo Sócrates. Aunque, para no saber nada, aquí estamos, XXI siglos después, estudiando su filosofía. Él decía que si eres consciente de tu ignorancia, tienes mayor facilidad para aprender, y es que solo el que reconoce no saber está en condiciones de ampliar su conocimiento.
         
          Fue el maestro de Platón y su muerte influyó mucho en la vida de este, tanto que dejó a un lado la política y se centro en la búsqueda de como construir un Estado Ideal con una política filosófica. Pero antes de morir, nos deleitó con su forma de pensamiento.

          En primer lugar, él tenía una concepción absolutista de la verdad y los valores morales. Para Sócrates, la verdad no era relativa. En cambio, la opinión sí. La verdad era absoluta, objetiva y universal. También aportó su opinión sobre la educación. La finalidad de esta es alcanzar la verdad para ser feliz. Y esa verdad la teníamos que sacar de dentro de nosotros, buscarla en nuestro interior con ayuda de un orientador que nos guíe. Y esa ayuda la recibiremos a través del diálogo, que es en lo que se basa la dialéctica, el método educativo de Sócrates. Esta consiste en la conversación entre el maestro y su discípulo, y consta de dos fases:

            -La primera es la fase de la ironía. En ella, el maestro hace preguntas a su discípulo con el fin de hacerle dudar de lo que creía que sabía. Le hace caer en contradicciones para que se replantee si de verdad sabe esa cosa o no. Cuando el discípulo reconoce su ignorancia, este ya está preparado para aprender. Por que, como decíamos al principio, solo el que reconoce no saber está en condiciones de cultivarse.

            -La segunda fase es la mayéutica. Una vez reconocida la ignorancia, hay que lograr que el discípulo encuentre dentro de si mismo la verdad. Esta fase debe finalizar con el hallazgo de una realidad, de una afirmación.

          Por último, también indagó en las definiciones esenciales. Según Sócrates, todas las cosas justas tenían una característica común, igual que todas las cosas buenas... y, gracias a dicha característica, podemos diferenciar lo que es justo de lo que no, y lo que es bueno de lo que es malo. En la definición se tenía que expresar lo más importante de aquello que estaba hablando, su esencia.

          Como conclusión, sabemos que para Sócrates la filosofía solo puede practicarse con el diálogo, y que cada persona tiene que sacar el conocimiento que lleva dentro, pero, lo único que el anhelaba era la verdad. Dedico su vida a la búsqueda de esta.
   

Buen ejercicio María. Eso es lo que había que hacer, pelear el texto y darle orden al contenido (había puesto "ideas", no se lo digáis a nadie). Ése es el resultado de apropiarse de la teoría. Para completarlo se pueden hacer relaciones con ese tema u otros. Y hay una errata...

Influencia de Parménides en la teoría de las Ideas de Platón, por José Vicente Fajardo (2Batx)

Parménides fue anterior a Platón pero este se baso en parte de su filosofía para elaborar la teoría de las Ideas, que era la base de su filosofía.

Platón se basa en la vía de la verdad de Parménides, que consistía en que los sentidos nos engañan de cómo es realmente la realidad, ya que solo existe aquello que él denomina como el Ser, que es inmutable, indivisible e imperecedero. Esto lo explica diciendo que los sentidos nos dan la sensación de que todo cambia, pero que en realidad no es así y que esos cambios no existen, ya que algo o es o no es (esto es reflejado con su frase El ser es y el no ser no es) y por tanto no habría una realidad definida. Platón coge esta vía y la acopla a su teoría de las Ideas diciendo que estas son universales e inalterables como pasa con el Ser de Parménides, y que por tanto algo que cambia no puede concebirse como la Idea al objeto que captamos por los sentidos, ya que las Ideas no podrían existir tal como las definía Platón, debido a que eran inalterables y siempre estaban ahí. 

Además de basarse en la vía de la verdad, Platón también se fija en la de la opinión, que consiste en que los sentidos nos dicen que lo que observamos existe cuando en realidad es todo lo contario, ya que lo que percibimos es en realidad el Ser (indivisible e inalterable), y que por lo tanto solo nos debíamos basar en el razonamiento debido a que los sentidos solo nos dan una opinión de algo que no existe. Platón aceptará de esto que los sentidos nos engañan y que distorsionan la verdadera esencia de las Ideas, pudiendo fijarnos solo en el objeto que percibimos; pero al mismo tiempo el ser humano podía llegar a conocer estas Ideas mediante los sentidos si se empleaba la razón para así obtener el conocimiento absoluto de lo que hemos observado ,y por tanto de descubrir la verdadera realidad deformada que se nos oculta tras los sentidos.

En general ambos coinciden en que la realidad es engañosa debido a que el cambio de esta que observamos mediante los sentidos nos lo indica, que hay algo (Platón con las Ideas y Parménides con el Ser) que es lo que existe realmente y que nunca cambia y finalmente que para acercarse (en el caso de Parménides) o conocer la verdad (Platón) hay que emplear el razonamiento.

José Vicente rompe el hielo y arranca con un texto contundente, en un tema que no es fácil. De destacar esa contundencia y el orden. Fijaos en introducción y conclusión, con la separación entre verdad y opinión en los dos párrafos del medio. Hay expresiones que se podrían mejorar y el hacer las frases tan largas lo hace más difícil de entender, pero para las alturas que estamos es un lujo. Muy bien. Ahora se vale atreverse a hacerle comentarios. Recordad, paz y amor!

El amor en la Psicología, por Marian Marin y María Iglesia (1º Bach.)

Lo de arriba es la portada y el guión de la presentación está en este vídeo:

Mapa de los filósofos presocrácticos