14. Resume la principal crítica que Platón formula contra la democracia ateniense, por Sheila Judirías

Platón nace en Atenas en una época en la que comienza el declive político y militar de su ciudad. A los veinte años conoce al filósofo Sócrates. Éste tuvo una enorme influencia en la vida de Platón y en su pensamiento.

Platón, tal y como nos cuenta en la "Carta VII" , sentía un gran interés por la política e incluso tuvo ocasión de participar en la política de Atenas. Pero Platón rechazó esta invitación al comprobar de la política de la que se trataba; después la condena a muerte de su amigo Sócrates, la cual afectó mucho a Platón, ya que él pensaba que Sócrates era la persona más justa y la justicia lo mata,Platón tuvo un propósito: diseñar un estado ideal, un estado en el cual no hubiese pasado la muerte de Sócrates.

Así, llegó a la conclusión de que todos los Estados de su época estaban mal gobernados. Con lo cual, Platón comienza a gestar la idea de que un gobierno formado por filósofos sería el único capaz de gobernar el Estado con justicia (teoría del filósofo gobernante).

En conclusión, la principal crítica que formula Platón contra la democracia ateniense es que ésta se basa en el supuesto erróneo de que cualquier ciudadano es competente intelectualmente para desempañar los cargos públicos, sin necesidad de una previa educación. De ahí la ejecución de Sócrates, razón por la cual Platón diseña un estado ideal.

Las matemáticas en la filosofía de Platón, por Francisco J. Serrano

“No entre aquí quien no sepa geometría” así decía una inscripción localizada en la academia de Platón, las matemáticas se fundamentaban en su totalidad en su teoría; pero ¿qué son las matemáticas para Platón?, para Platón las matemáticas eran una base solida imprescindible y necesaria para lograr la idea de bien, la idea suprema que deben conocer los futuros filósofos-gobernantes a través de un largo camino -educación­-­ en los que estos gobernantes pasan de la ignorancia –mundo visible- a la inteligencia –mundo inteligible-entonces estarán preparados para gobernar. SOBREDOSIS DE COMAS.

En primer lugar los filósofos gobernantes deben asumir compromisos relevantes con la ciudad, por este motivo estos filósofos están necesariamente obligados a adquirir conocimientos y con ello alcanzar las ideas hasta alcanzar la idea de bien, ahora bien no es fácil conocer todas la ideas, primeramente el pensamiento es la base para empezar a conocer todas las ideas. En ello las matemáticas son un estimulo o avance para ir conociendo todas estas ideas. El proceso por el cual se pasa de la opinión al conocimiento se denomina educación; se empieza a denominar conocimientos cuando la creencia pasa a ser pensamiento, este el proceso que deben adoptar los filósofos para conducir el estado hacia la armonía y cohesión, pero el arte de la educación no puede ser enseñado si no al contrario los filósofos deben hacer el esfuerzo, el esfuerzo de encaminar su alma hacia lo inteligible-conocimiento- y superar la barrera de lo sensible-opinión- para ello ese esencial el estudio de las matemáticas y al final del proceso educativo poder gobernar con solvencia el estado democrático.

Esta ascensión del mundo sensible al mundo inteligible se puede explicar con el mito de la caverna en el que mediante la educación se llega al pensamiento-objetos matemáticos- que mirándolo desde el punto filosófico seria el conocimiento de todas las ideas mediante los objetos matemáticos para alcanzar la idea de bien; -porque claro está que un filosofo que no conoce la idea de justicia nunca será justo- a esto se le denomina virtud que viene relacionado con los objetos matemáticos por que la virtud se obtiene alcanzando el conocimiento de las ideas.

Al alcanzar el conocimiento de las ideas el siguiente nivel es la inteligencia la cual su sede es la parte racional del alma, es la única parte del alma que puede alcanzar lo verdadero y lo bueno  porque no está vinculada al cuerpo; a través de los objetos matemáticos el alma finaliza su educación y comienza otra basada en el dialogo y en el saber de las ideas.

En conclusión las matemáticas para Platón eran la base del conocimiento de las ideas, aunque para llegar a ese conocimiento previamente se educa al filosofo-gobernante para alcanzar la idea de bien y poder llevar un estado en armonía y cohesion. 

El dualismo antropológico en Platón, por Fernándo López

¿Qué es el dualismo antropológico? El dualismo antropológico quiere decir que el cuerpo humano es un compuesto entre cuerpo y alma. El alma se caracteriza por estar compuesta en tres partes. La parte racional, la irascible y la apetitiva. La parte racional es la inteligencia que nosotros tenemos sobre las cosas verdaderamente importantes, lo que de verdad existe (esto después lo llamaremos ideas), la parte irascible, son las emociones y las pasiones que nosotros notamos pero no sabemos donde están y la parte apetitiva son los deseos materiales, el deseo por las cosas k percibimos por los sentidos.

Para Platón habían tres estados ideales a cada cual le tocaba una parte diferente del alma y cada estado tenía su virtud. El primer estado eran los gobernantes,  que eran los más sabios de todos y tenían un alma racional ya que la función que tenían era gobernar la ciudad. El segundo estado eran los guardianes que eran muy valientes. Ellos tenían que defender la ciudad y para ello recibían una educación especial. Platón decía que su alma era irascible. El último estado que mencionaba este filósofo era el estado de los productores, que eran muy templados, y tenían como función producir todo aquello que la comunidad necesitaba para sobrevivir. El alma que tenían era apetitiva. HABÍA PREDOMINIO DE CADA UNA DE LAS FUNCIONES. 

Continuando con el alma, sus tres partes persiguen unos ítems distintos. La parte racional persigue a lo verdadero y a lo bueno mientras que la parte irascible persigue el reconocimiento y los honores y la parte apetitiva persigue los bienes inmateriales y los placeres.

El alma desprecia a todo lo que sea material y lo que tenga que ver con el cuerpo, el alma desprecia a todo lo que se degrada, a todo lo que no es real, el alma persigue lo inteligible y no lo sensible tal como dice la ontología. Dice que lo que realmente existen son las ideas, que estas son las esencias de las cosas. Es la verdadera realidad y no la apariencia.

El alma, según Platón, existía en una vida anterior donde fue aprendiendo ideas que existían, pero esta tiene que volver a otro cuerpo. El cuerpo es la cárcel del alma ya que no puede salir hasta que el ser humano fallece y queda en libertad.

Para la ontología, las ideas o el mundo inteligible se correspondían con el alma en la antropología. El alma esta en el mundo inteligible mientras que el cuerpo está en el mundo sensible junto a las cosas. Según la epistemológica, el alma se correspondería con el conocimiento, mientras que el cuerpo seria simplemente opinión, el conocimiento aparente.

Por lo tanto, el alma estÁ en el mundo inteligible mientras que el cuerpo está en el mundo sensible. 

Respecto a la relación en el mundo sensible y el mundo inteligible se refiere por ejemplo al mito de la caverna.  El interior de la caverna significa el mundo sensible, ya que todo lo que ven son sombras, son cosas aparentes. Los encadenados por la ignorancia no conocen lo que de verdad importa para Platón que es el mundo inteligible, es decir el exterior de la caverna. Cuando el prisionero comienza a ascender por la cuesta hacia fuera de la caverna, se da cuenta de lo que son las cosas y no la apariencia de las cosas que el veía. Comienza a ser educado para poder conocer las ideas. Cuando sale de la caverna al exterior, ya comienza a ver un poquito las cosas, aunque no del todo bien, comienza a conocer algunas ideas hasta que por fin le echa un vistazo al sol y puede verlo. Por la educación que ha tenido, consigue llegar a conocer todas las ideas y ve el sol, que es la idea de bien. Este prisionero ya podría ser gobernante según Platón porque ya conocía todas las ideas.

En consecuencia, para Platón la educación constaba en educar a una persona para que pudiera gobernar el país y llevarlo bien. 

Para poder gobernar el país, se requería de la justicia, y esto solo se podía aprender mediante la filosofía, por eso Platón expone la teoría del filosofo – gobernante. Platón también mencionó refiriéndose a la política, el estado ideal. Que constaría de gobernantes, productores y guardianes. Platón decía que el estado es como un individuo pero mucho más grande.

Con esto hemos vuelto a los tres estados que le correspondía una parte del alma a cada uno. BUEN GESTO, PERO MÁS QUE MENCIONARLO HAY QUE HACERLO CON CLARIDAD, CON DESARROLLO.

En definitiva, Platón enfocaba el dualismo antropológico como la relación entre el alma (mundo inteligible) y el cuerpo (mundo sensible). El cuerpo es algo pasajero, algo que se va a degradar, algo que desaparecerá y no se volverá a encontrar, mientras que el alma que habitará en cuerpos, cuando este desaparezca se irá en busca de otro para habitar en el. Pero el alma no desaparecerá, ni se degradará, ni acabará desapareciendo, sino que se reencarnará en otro cuerpo.

El dualismo antropológico se basa en el alma y en el cuerpo.

La educación EN Platón, por Daniel Llobell

Para Platón la forma de educación hacia una persona tenÍa un objetivo principal, con el que se llega pasando por un proceso largo y difícil. Este objetivo era la de poder gobernar, ya que Platón consideraba que el gobernante ideal serÍa el filosÓfo-gobernante, es decir, que tenÍa que conocer todas las ideas.

Platón explica este proceso de aprendizaje mediante el mito de la caverna, en el que muestra que hay un largo camino que recorrer para llegar al sol, es decir para llegar a conocer primero las cosas, y después las ideas de esas cosas, -DEMASIADAS COMAS- con esto quiere decir que hay una línea en la que hay cosas mÁs reales que otras y por lo tanto esa educación consiste en poder conocer esa idea de bien que es la mÁs real y que “ilumina” a las demás. Por eso el personaje que sale de la caverna, después de conocer las cosas reales que antes no conocía, vuelve al interior de la caverna para enseñarles a los otros prisioneros que es el que más sabe, el que mejor puede gobernar, y el único que no esta atado, es decir, el único que no es ignorante.

En este mito también muestra su idea de que hay dos mundos, uno sensible, que serÍa el interior de la caverna y otro inteligible, que serÍa el exterior, este concepto de dos mundos también es explicado por Platón con el símil de la línea, que quiere decir que de las ideas o los objetos matemáticos se puede llegar a tener un conocimiento, que se llamaría ontología, AAAAAAAAHHHHH!!!! pero de los objetos o las imágenes,  solo se puede tener una opinión, porque realmente no existen y porque no son eternos ni inmutables, y que forman parte de la epistemología. Este conocimiento de las ideas es muy importante para poder gobernar, ya que consideraba que el conocimiento era igual que la virtud, es decir, que si tu conocías la idea de justicia, solo podías actuar de manera justa. ESTO ES LO MÁS IMPORTANTE, LO QUE TENÍAS QUE HABER TRABAJADO MÁS. EL RESTO HA DE ESTAR AL SERVICIO DE ESTO.

Dentro de ese mundo ontológico entraría el alma, que es lo que realmente existe de nuestro cuerpo, y que es la parte que realmente conoce esas ideas que son necesarias en la educación, ya que el cuerpo va cambiando continuamente, y no es eterno y por lo tanto no está en el mundo sensible. El alma se divide en tres partes, la racional reside en la cabeza y es la que tiene la inteligencia, la irascible busca las emociones humanas y está en el pecho y la  apetitiva es la que busca los placeres y bienes materiales. Estas tres partes, que están ordenadas por mayor importancia ya que la primera lleva a la segunda y la segunda a la tercera, pero cuando las tres partes están encaminadas en la misma dirección, se da una armonía en el alma, a la que llama justicia.

Esa armonía y justicia que se da en el alma es la que tiene que llegar la sociedad para que haya un orden natural entre las clases y por lo tanto que se dÉ el bien común más importante en la sociedad, que es la justicia. A esta se puede llegar con la unión de la sociedad, y que también se dividiría en tres partes, un grupo constituiría la parte apetitiva, que serÍan los productores, y que serian los adecuados para la producción de bienes necesarios, otro grupo constituiría la parte irascible, que serÍan los  guardianes y los mas adecuados para la defensa y función militar, el último grupo seria la parte racional, los filósofos-gobernantes, y que son los más capacitados para gobernar ya que son una clase superior porque conocen todas las ideas.

En conclusión, para poder ser gobernante, tienes que pasar por un largo camino de aprendizaje de las ideas que son lo que realmente existe y la manera de hacerlo, serÍa conociendo las partes y el funcionamiento del alma y aplicarlo a la sociedad, para que haya una justicia, es decir, que haya armonía entre todas las partes.

Cuando hablamos de un ser humano..., por Miguel Ángel Sánchez

Cuando hablamos de un ser humano, muchos pensamos en el aspecto físico de éste, en la manera de pensar, actuar… Sin embargo, la teoría de Platón, al igual que algunas religiones, defiende que el ser humano consta de dos partes: el cuerpo y el alma. Esta teoría se denomina antropología.

En primer lugar,  el cuerpo es la parte que  denominamos sensible, puesto que es la que nos acerca a todo lo material, a los deseos inmediatos, que nos distraen de lo que nos interesa. Además, es la cárcel del alma, ya que ésta lo que pretende es conseguir liberarse  para conseguir el objetivo, hallar la verdad. Pero…. ¿cómo podemos liberar el alma?

El alma consta de tres partes principalmente: la irascible que es la que provocan las emociones, la apetitiva que es la que cumplen con los deseos inmediatos y por último la parte racional, que es la parte del alma que distingue a los seres humanos del resto. La parte racional es la más importante y la que, según los pitagóricos, nos puede liberar de la reencarnación a través del conocimiento, y sobre todo, con las matemáticas, ya que éstas son el puente, la vía de paso del mundo sensible (cosas) al mundo inteligible (ideas), puesto que son inmutables y utiliza parte del mundo sensible con la inteligible para llegar al conocimiento, nos acercan más a “las ideas”, pero ¿qué entendemos por ideas? DEMASIADAS COMAS.

Las ideas son esencias de las cosas, es decir, cuando nosotros vemos materialmente una mesa, ésta participa de la idea de mesa. La mesa físicamente varía a lo largo del tiempo, se estropea…. Sin embargo, la idea de mesa es algo inmutable, algo a lo que hemos llegado a través del conocimiento y que siempre va a ser así, nunca variará. Cuanto mejor sea la mesa, más cerca estará esta de la idea de mesa y sobre todo, estará más cerca de la idea de bien, que es el máximo exponente del conocimiento, si conocemos el bien, conocemos todo. Pero este proceso no lo puede conseguir todo el mundo, ya que no es un proceso fácil y además es costoso, la mejor manera de explicarlo es con el “mito de la caverna”.

El mito de la caverna  cuenta que en una caverna habían unos prisioneros “que serían los ignorantes” que están atados con cadenas y están a oscuras frente a una pared. Detrás de esta pared hay como un agujero (que ellos no ven) que refleja todo lo que pasa gracias al fuego. Por lo tanto, los prisioneros solamente ven las sombras de los objetos y por lo tanto para ellos esto es la realidad. Un día sueltan a un prisionero y lo dejan a la deriva (estudios, conocimiento) para que vaya aprendiendo nuevos conocimientos  y a través de sobre todo, las matemáticas, logre llegar al conocimiento de las ideas hasta que cuando salga de la caverna, libere su alma y consiga distinguir las cosas que no son sombras llegue a la idea de bien, que sería el sol. Esta persona, con todos los conocimientos adquiridos será la encargada, la destinada a gobernar a los prisioneros de la caverna, sería la llamada teoría del filósofo gobernante. HA SEGUIDO UN PROCESO DE EDUCACIÓN.

La teoría del filósofo gobernante afirma que solamente aquella persona que haya llegado al conocimiento, a la idea de bien será la que esté destinada a gobernar a los “ignorantes” y que éstos consigan lograr armonía, justicia y el bien del estado, puesto que son los organizadores del Estado. No obstante, un filósofo gobernante necesita un proceso de educación para llagar al verdadero conocimiento, es un proceso selectivo que pasa por una serie de fases que nos acerca a la idea de bien. 

Finalmente, lo más importante para ser filósofo es el estudio de las matemáticas, ya que sin estas no lograríamos liberar el alma y con ésta evitaríamos la reencarnación, el encarcelamiento del alma en un cuerpo y conseguiríamos llegar al punto álgido del conocimiento, la Idea de Bien

Ética platónica, por Noel Conde

La ética se ocupa del mayor bien para las personas, según Platón, la felicidad va unida a la virtud, que a su vez, va unida al conocimiento.

Es decir, para alcanzar ese máximo bien humano debemos alcanzar el conocimiento. Ésta idea está inspirada del intelectualismo moral de Sócrates, su maestro, que se basó en tres principios: -sin conocimiento no puede haber virtud, es decir, que para hacer el bien o la justicia, antes debemos conocer el bien y la justicia; -a pesar de que a veces nos equivoquemos por culpa de la ignorancia, todas las personas deseamos nuestro propio bien, y –si llegamos a conocer un valor, por ejemplo, el bien, estamos obligados a obrar bien, no podremos obrar mal.

Platón utilizará el intelectualismo moral de Sócrates para aplicarlo a la política. Los políticos deberán conocer los tres principios del intelectualismo moral aplicados a las ideas de justicia y de bien, que es la última idea que se alcanza. Así es seguro que, conociéndolas, no podrá ser ni injusto ni malo y habrá certeza de que está preparado para hacer su trabajo. Eso sí, cualquiera no puede ser gobernante, de hecho, el gobernante ha de ser el mejor, no sólo en conocimiento, sino también en virtud. QUE VIENE SIENDO LO MISMO PARA PLATÓN.

Este afán de Platón por cambiar el orden político se debe al rechazo que tuvo a la política de Atenas de aquella época, se podría decir que ahí empieza su filosofía, de la insatisfacción con la situación política de su época, y, en especial, con la democracia ateniense. Sus principales argumentos en contra del sistema político fueron el hecho de que cualquiera pudiera tener una función pública en la política, sin necesidad de ninguna preparación, que a pesar de que la democracia fuera “el gobierno del pueblo”, a la hora de la verdad sólo se trataba del abuso de unos pocos políticos, preparados por los sofistas, sobre un pueblo ignorante, y por último, por la injusta ejecución de Sócrates, según él, el hombre más justo, por parte de la democracia.

Contra todo eso, a través de la filosofía, Platón difundirá su idea del Estado ideal, en la que el Estado es como “un individuo en grande”. En cuanto a “individuo” se refiere a nuestra dualidad en cuerpo y alma, en la que el cuerpo es la cárcel del alma, la cual tiene que escapar.  A su vez el alma, inmortal e inmaterial, cuya función es el conocimiento, se divide en tres partes: -la racional, cuyo valor es la prudencia, que debe pertenecer a los políticos, -la irascible, con la valentía que deben tener los guardianes, y –la apetitiva, que posee la moderación que los productores deben tener. En el equilibrio entre esas tres partes, se encuentra la virtud, tanto en nuestro interior como en el estado.

Además, es importante relacionar el alma con el ejercicio de gobernar porque la virtud principal del alma es la justicia. La justicia en el alma es el dominio de la parte racional contra la apetitiva y la irascible. Al contrario que pasa con el cuerpo, sólo a través del alma podemos llegar a conocer las Ideas, el cómo hacerlo, se explica a través de la teoría de la reminiscencia, en la que el alma, antes de existir dentro de un cuerpo humano, ya ha existido en el mundo inteligible (el mundo de las Ideas, no percibido por los sentidos sino por la inteligencia, permanente, donde se encuentra el orden, cosmos), y al pasar a nuestro cuerpo, al mundo sensible (que cambia, percibido por los sentidos, y con menos existencia que el inteligible) olvida estas Ideas dejando un rastro olvidado de ellas. Por lo tanto, aprender o conocer, según la teoría de la reminiscencia, es recordar, mediante la educación, aquello que el alma conoció en el mundo inteligible.

Para comprender la ética del Platón es necesario conocer la armonía del mundo de las Ideas. En contra del relativismo de los sofistas, que afirma que no existen verdades absolutas, Platón hablará de realidades no materiales, eternas, que permanecen sin cambiar y perfectas, éstas son las Ideas.

Hay ideas de valores éticos, como la justicia, estéticos,  como la belleza, de objetos matemáticos, de todos los seres vivos, como nosotros, los humanos, y de objetos materiales. Las realidades físicas son copias imperfectas de éstas Ideas, y por lo tanto, tienen menos existencia. La Idea que más existencia tiene, la más importante y la última que llegamos a alcanzar, es la Idea de bien.

Y si bien Platón dedicó su vida, entre otras cosas, a buscar la verdad, nunca habló de una Idea de verdad, ya que la verdad misma, son las Ideas.

Ontología en Platón, por Luis Rodrigo

¿Qué es lo real? ¿Qué es verdaderamente real? Este tipo de preguntas hacen referencia, sin duda alguna, a uno de los mayores problemas filosóficos de toda la historia.

No cabe dudar, que la existencia de las cosas se relaciona directamente con dos niveles de realidad: la realidad inteligible y la realidad sensible. Así, podremos concretar que la existencia de las cosas se basa en un dualismo ontológico. De esta manera, podremos diferenciar  lo que realmente existe, de lo que aparentemente existe.

El mundo inteligible estaría constituido por lo que realmente existe, por lo que es, por lo que no cambia ni es alterado por el paso del tiempo. Este nivel seria exclusivo para las Ideas y los objetos matemáticos.

Pero también, existe otro tipo de realidad, una realidad aparente, una realidad dotada de menor existencia, una realidad cambiante, material, sometida a su distorsión durante el paso del tiempo, una realidad sensible.

Estos dos niveles de realidad, de existencia, no actúan de forma independiente, sino que están directamente interrelacionados. Cualquier elemento del mundo sensible es real en tanto que participa de su Idea. Los elementos sensibles tienen parte de existencia por el simple hecho que imitan a las Ideas. Las ideas constituyen el modelo perfecto al que los elementos sensibles quieren llegar a imitar.

Podremos concluir de esta manera, que la realidad está constituida por una dependencia ontológica, ya que, las Ideas son la causa del ser y de la existencia de las cosas sensibles.

Esta relación inteligible-sensible, real-aparente se va a dar en todos los ámbitos.

Esta división de grados de existencia provoca, a su vez, una división en el conocimiento, dividiéndola en dos grados del saber: el conocimiento real y el conocimiento aparente de las cosas.

El conocimiento real significaría el saber acerca del mundo inteligible, el mundo constante, el que no cambia, el permanente, lo auténticamente real, lo auténticamente existente.

El otro grado del conocimiento, la opinión, el conocimiento aparente, correspondería al saber acerca del mundo sensible, el mundo que está sometido al cambio, el mundo material, el mundo de las sombras. 

En el ser humano también se puede apreciar una parte inalterable y una parte cambiante, una parte real, y otra aparente. El ser humano estaría compuesto también por un dualismo entre el cuerpo y el alma. El cuerpo sería considerado como el objeto sensible, lo aparente, lo material y estaría dotado solo de una parte de realidad. El alma, en cambio, supondría la realidad pura del ser humano, el elemento inteligible, el elemento eterno, inmaterial. Al tratarse de un elemento inteligible, este es inalterable por lo que tiene una preexistencia anterior al cuerpo. El alma es lo que verdaderamente consta de valor, constituiría la razón de nuestra existencia total, la existencia de nuestro yo, eterna, olvidándonos del cuerpo, ya que este sería una simple apariencia, un simple hogar donde habitar durante un tiempo.

Partiendo de esta base, podemos afirmar que el único conocimiento real de las cosas, es el conocimiento del mundo inteligible, y a partir de ese conocimiento podemos alcanzar la virtud. Esta dualidad de la existencia puede dar lugar a muchas confusiones, ya que, se puede tomar por real lo que tan sólo es una copia de lo real, se puede llegar a creer que algo se sabe cuando en realidad no se sabe, y esta es la principal razón que da lugar a la ignorancia de la persona, el creer tener conocimiento de un objeto que, al fin y al cabo, es simple apariencia.

Por otra parte, el que alcanza el conocimiento del mundo inteligible, debe aplicar esos mismos conocimientos al mundo sensible. El que conoce realmente la justicia, debe obrar justamente, de lo que contrario, solo demostraría que su conocimiento es falso, sería un conocimiento aparente.

Todo esto da a entender, que la base del conocimiento es el aprendizaje de las Ideas y de los objetos matemáticos. Solo así se podrá alcanzar la virtud. 

El párrafo anterior se ve estrechamente relacionado con la política, ya que la educación del gobernante debe encaminar su alma en dirección al mundo inteligible, hasta ser conducida a la contemplación de las Ideas eternas y, finalmente, al conocimiento del Bien en sí, que constituye la meta última del conocimiento y el final del proceso educativo. Para acercar al Estado lo más posible al orden y a la armonía inteligible, el gobernante primero ha de imponer justicia en su propia alma. La educación se correspondería con llegar a conocer el mundo de las Ideas.

Podemos llegar a la conclusión que para llegar a la Idea de justicia en la sociedad, tiene que haber una correspondencia entre las 3 partes del alma y las 3 clases del Estado. Cada parte del alma debe actuar con la virtud que le es propia. De esta manera se puede llegar al orden y a la armonía del Estado. La organización de este solo puede alcanzarse llevando al mundo sensible las Ideas del mundo inteligible.

Después de esta larga explicación, podemos ver y confirmar, que la ontología no es una simple clasificación, sino que es mucho más que eso, constituyendo así, una gran frontera que divide dos mundos. Dos mundos complemente diferentes, pero que a la vez  constan de una relación directa. Esta frontera, repercute sobre todos los campos y todos los ámbitos de las cosas. Podríamos afirmar que de toda existencia, existe una ontología, un dualismo ontológico entre lo que realmente existe y lo que aparentemente existe.