El mito de la caverna y la teoría de las ideas, por Anna Roca

El aspecto fundamental de la filosofía platónica es la Teoría de las Ideas, que afirma la existencia de unas realidades inmateriales, inmutables y ternas que son las esencias de todas las osas materiales, lo que verdaderamente existe. Con el fin de explicar esta concepción de la realidad, Platón recurre a un mito: el Mito de la caverna.

En el Mito de la caverna, el filósofo nos presenta el interior oscuro y lleno de sombras de una caverna. Allí se encuentran unos prisioneros, atados, que tan solo ven las sombras que se forman en la pared delate de ellos. Estas sombras las producen los objetos que hay detrás de ellos y se forman gracias a un fuego que hay dentro de la caverna. Los prisioneros pasan los días tratando de distinguir las sombras y rivalizando para ser el que mejor las distingue. Un día, uno de ellos es liberado y se encamina a la salida de la caverna, para lo cual ha de superar una “áspera y escarpada subida”.

Cuando ya la ha superado, consigue salir al Mundo de arriba, el Mundo exterior. En él, hay tanta luz que sus ojos apenas pueden ver nada, pero poco a poco se van adaptando. En primer lugar puede ver los reflejos que forman en el agua los objetos que están allí fuera. Después puede mirar a los objetos en sí y por último consigue mirar hacia la fuente de toda la luz que en un principio lo había deslumbrado, el Sol. Tras haber visto todo esto, se encamina de vuelta a la caverna. Una vez allí, les habla a los prisioneros de todo aquello que arriba había visto, que no era otra cosa que los objetos que las sombras de la caverna representan. Pero ante la incredulidad de sus compañeros, su tarea consistirá ahora en convencerlos de que es el más apto y de que, por lo tanto, el que los deberá guiar en su distinción de las sombras.

Mediante este mito, Platón representa toda su filosofía. En primer lugar, la separación en dos mundos corresponde a la distinción que hace entre Mundo sensible y Mundo inteligible. El primero, representado por la caverna, es el mundo de las cosas sensibles, imperfectas y cambiantes. El segundo, es el Mundo de las Ideas, representado por el Mundo de arriba. Las cosas que el prisionero observa en el Mundo de arriba son las Ideas, a las cuales copian las cosas materiales. De esta manera, existirán grados de realidad, de modo que las cosas serían menos reales que las Ideas, que son el máximo de realidad.

Esto es explicado por el filósofo en otro mito, el Símil de la línea, que presenta los diferentes grados de realidad y de conocimiento y relaciona a ambos.
Los diferentes grados de conocimiento venían representados en el mito de la caverna en el hecho de que, los prisioneros tan solo podían observar las sombras. Luego, el que es liberado y asciende al mundo exterior, va viendo as cosas poco a poco, hasta que ve el Sol, que representa la Idea de Bien, Idea suprema para Platón.

Así, retomando el Símil de la línea, en el menor grado de realidad, se encuentran las imágenes, que son reflejos de las cosas, sombras, les corresponde el grado más bajo de conocimiento, la imaginación. A continuación encontramos a las cosas materiales y los seres naturales, que existen en tanto que participan de las Ideas, es decir, en tanto que las imitan. Esta “parte de Idea” que hay en las cosas, que las hace existir, es representada por el fuego, en el Mito de la caverna. A las cosas les corresponde el grado epistemológico de la creencia. Cosas e imágenes formarían el Mundo sensible y creencia e imaginación, la opinión.

En cuanto al Mundo inteligible, le corresponde el conocimiento científico. En este mundo se encuentran los objetos matemáticos, que son abstractos pero copian a las Ideas, por lo que les corresponde el grado del pensamiento. Por último en la cima de la realidad, tenemos a las Ideas y su grado de conocimiento, el único que es verdadero, la inteligencia.

Por lo tanto, para obtener conocimiento se deben conocer las Ideas, pero ¿quién puede conocer las esencias? Aquél que en el mito de la caverna era liberado. Éste es para Platón el filósofo. Pero para llegar a ser filósofo se debe pasar por un largo proceso de educación, en el cual se debe dejar de lado todo lo material, de lo que hemos dicho que no se puede obtener conocimiento, para poder alcanzar las Ideas.

Con este fin, Platón designa las enseñanzas que serán aptas para la educación del filósofo. Primero se debe educar en el arte de la guerra para poder tener nociones militares. Luego debe ocuparse de las cinco enseñanzas matemáticas: aritmética, geometría plana, geometría de volúmenes, astronomía y armonía. Estas enseñanzas le ayudarán a pensar de manera abstracta y racional. No obstante, no son la etapa que culmina la educación, sino que son unas enseñanzas propedéuticas, un preámbulo indispensable para la verdadera ciencia de las Ideas, la Dialéctica. Ésta es la auténtica ciencia, la que llevará al filósofo al conocimiento de las Ideas, una por una, hasta llegar a la Idea de Bien.

Es entonces, una vez el prisionero liberado ha conseguido ver el Sol, cuando debe regresar a la caverna. Es decir, una vez el filósofo ha conocido la Idea de Bien, debe dejar el Mundo inteligible para ocuparse de los asuntos humanos. Esto se debe a que es el más capacitado para ello, puesto que ha conocido las Ideas, el modelo eterno que las cosas del Mundo sensible imitan imperfectamente. Por esto, puede comprender mejor los asuntos humanos. De este modo, deberá gobernar la ciudad y lo hará de manera justa, pues conoce la Idea de Justicia. Y si se conoce la Idea de Justicia, se obrará justamente. Esto es el intelectualismo moral, que Platón hereda de su maestro Sócrates, que identifica virtud con conocimiento.

Con la teoría del filósofo gobernante, Platón imagina un Estado Ideal en el cual los ciudadanos podrán desarrollar sus virtudes y ser felices, construyendo a su vez un Estado justo y armónico. De esta manera se evitará que se cometan injusticias, como la muerte de Sócrates y los estados estarán, al fin, bien gobernados, mediante este sistema de aristocracia de los mejores.

Anna Roca


-> Ahora que nos vamos a Descartes dejar un buen texto de Platón. Lo malo del texto es que se lee tan bien que parece muy fácil, ¿no? Si a alguien le parece que falta algo importante por favor que lo cuente.