Kant: Ciencia y metafísica, por Anna Roca

La Crítica de la Razón Pura de Kant se centra en el análisis y solución del problema de la metafísica, entendida ésta en el sentido de metafísica tradicional: una pretendida ciencia, madre de las demás, que abarcaba desde los principios del mundo físico hasta la moral, pasando por el conocimiento y la verdad. El problema de este “saber” era la situación de crisis en que se encontraba, pues la falta de consenso entre las dos grandes corrientes filosóficas del momento, racionalismo y empirismo, le impedía avanzar de modo satisfactorio.

Así la preocupación de Kant se basa en descubrir en qué falla la metafísica, qué es lo que le impide progresar como lo hacen las ciencias naturales; porque era evidente que estas ciencias, especialmente la física, estaban teniendo un gran éxito. En consecuencia, el filósofo alemán se pregunta cuál es el método que siguen dichas ciencias, qué es lo que les permite elaborar conocimientos verdaderos y universales –que de no ser así no serían conocimiento.

De esta manera, Kant inicia una búsqueda del método (ojo Descartes) y de las características de las ciencias para, una vez las haya encontrado, compararlas con la metafísica y ver si las cumple y es realmente una ciencia, o bien, si debe abandonar este calificativo y reservarse para otro tipo de tarea menos pretensiosa epistemológicamente hablando. Todo esto se realizará mediante un análisis crítico de la razón –de ahí el nombre de la obra- que se cuestionará a si misma, como si de un tribunal se tratase; esto es, a través de la conocida como filosofía crítica.


En primer lugar, Kant destaca la importancia de la experiencia: es el origen del conocimiento científico. El hecho de que el filósofo otorgue un papel tan importante a la experiencia se debe a que Hume, con su Crítica al principio de causalidad, le hizo “despertar del sueño dogmático”. Es decir, Kant se percató de lo cierta y contundente que era la crítica de Hume, y esto le hizo darse cuenta de que para obtener conocimiento no era suficiente con el mero uso de la razón, como pretendían los racionalistas, sino que más bien era como decían los empiristas: tenía su origen en la experiencia. Pero aceptar esto resultaba peligroso, pues podía llevar al escepticismo y abandonar la búsqueda de cualquier tipo de conocimiento seguro. Es por esto que el filósofo alemán pone a la experiencia dentro de sus límites, pues es necesaria para que se dé el conocimiento, pero no es suficiente porque de ella no se pude obtener conocimiento necesario y universal. Esta es la conocida síntesis kantiana, que unifica el racionalismo y el empirismo y determina los dos pilares necesarios para el conocimiento, ya que, en palabras del propio Kant: “Pensamientos sin contenidos son vacíos, intuiciones sin conceptos son ciegas”.

En este punto cabe plantearse qué es la experiencia para Kant. Pues bien, para nuestro filósofo la experiencia está formada por dos tipos de elementos: aquellos que el sujeto percibe a través de los sentidos, de la sensibilidad; y aquellos que el sujeto cognoscente aporta. Los primeros son los datos que, como una marea abrumadora, nos llegan del exterior si ton ni son (hmmm) a través de la sensibilidad. Mientras que los segundos consisten en las condiciones bajo las cuales las personas percibimos el mundo exterior, o lo que es lo mismo, son los elementos “a priori”, y representan una aportación muy importante de la filosofía kantiana.

Estas condiciones “a priori” de la sensibilidad son las que permiten al sujeto captar todas las percepciones de una manera coherente, como un algo con sentido y no como un conjunto caótico. Además, intervienen de manera inmediata en nuestra forma de percibir, es decir, en cuanto captamos un objeto le imponemos dichas condiciones, que son el espacio y el tiempo, y son absolutas. Es por el hecho de ser aportadas por el sujeto que son independientes del objeto pero a su vez, necesarias para nosotros, pues nos sería imposible imaginarnos cualquier cosa sin imponerle instantánea e involuntariamente un espacio y un tiempo. Estas condiciones trascendentales son, por lo tanto, la forma, el modo en que percibimos.

Como consecuencia de esto, resulta evidente que nos será imposible captar lo que son las cosas del mundo exterior en sí, lo que Kant denomina “noúmenos”. En lugar de ello, nos deberemos conformar con tener una percepción subjetiva del objeto –en tanto que no se corresponde con lo que éste es exactamente-, condicionada por nuestra forma de captarlo, lo que se denomina fenómeno, y que será igual para todos los seres humanos, pues todos le imponemos las mismas condiciones. Así, cuando hablemos de sujeto, éste no se referirá a un individuo en particular, sino a un sujeto trascendental, general.



Tras tratar la experiencia en la parte de la Crítica de la Razón Pura llamada Estética trascendental, Kant pasa a analizar el segundo estadio del conocimiento en la Analítica trascendental.

En esta parte, el filósofo se centra en el entendimiento: nuestra manera de conocer, de comprender lo que nos viene dado por la experiencia. De este modo, también en nuestra comprensión del mundo existe una síntesis de dos componentes: lo que nos da la experiencia y lo que nosotros aportamos para poder entenderlo. Así partiendo del fenómeno de que hablábamos antes, el sujeto cognoscente aporta los conceptos que le permiten comprenderlo. Y es mediante estos conceptos y las relaciones que establecemos entre ellos como los seres humanos formamos juicios, que son la verdadera base del conocimiento.

Ahora bien, no existen conceptos de infinitos tipos sino que la variedad de estos está completamente ligada a los tipos de juicios que existen. Kant distingue entre doce tipos de juicios, por lo que consecuentemente, existen doce tipos de categorías en las que se organizan los conceptos. Y estas categorías son trascendentales, es decir, son las condiciones “a priori” del entendimiento, que posibilitan nuestro pensamiento. De tal manera que si la sensibilidad nos presentase un fenómeno que no encajase dentro de nuestras categorías, no nos sería posible conocerlo.

Con esto, Kant determina nuestra forma de conocer y convierte al conocimiento en algo activo, pues el sujeto interviene en su construcción.


Una vez establecida la importancia de la experiencia como base del conocimiento científico y la necesidad de los juicios para construir conocimiento, es necesario que retomemos la cuestión de las bases de la ciencia.

Teniendo en cuenta los dos factores que intervienen en el conocimiento, resulta evidente que la ciencia, como conocimiento que es, debe estar formada por ambos. Así pues, ¿cuáles son los juicios propios de la ciencia que le permiten consolidarse como conocimiento? La respuesta es los juicios sintéticos “a priori”.

Estos juicios han de ser sintéticos porque para hacer avanzar el conocimiento es necesario que aporten información nueva sobre aquello de lo que hablan y han de ser “a priori” porque tienen que ser validos independientemente de la experiencia.

Pero esto no significa que la experiencia no sea necesaria, pues como hemos visto sí que lo es, sino que la validez de estos juicios, la verdad que hay en ellos, no depende de la experiencia (ojo). Esto se debe a que si la validez de los juicios y con ellos del conocimiento, dependiese de cada caso particular, el conocimiento no sería ni universal ni necesario y los empiristas estarían en lo cierto. No obstante es evidente que el conocimiento tiene estas características y el ejemplo es la ciencia. Por lo tanto, si la necesidad y la universalidad no están en la experiencia, que es contingente y particular, ¿de dónde proceden? Obviamente del sujeto cognoscente, que las aporta -de la misma manera que otros elementos- a priori, independientemente de la experiencia. Este cambio que pasa a afirmar que la necesidad la pone el sujeto es lo que se conoce como Giro copernicano.

Y de esta manera es como Kant justifica la posibilidad de que exista conocimiento, aunque este siempre se referirá a los fenómenos y nunca a lo que son las cosas en sí.


Tras ver cuales son las características que hacen de la ciencia un saber fiable (necesario), sólo queda compararlas con la metafísica para comprobar si las cumple, lo cual se realiza ya en la parte de la Dialéctica trascendental. La respuesta es claramente negativa: la metafísica no puede ser una ciencia porque prescinde de toda experiencia, no se ocupa de los fenómenos, por lo que nunca podrá elaborar juicios sintéticos a priori. Consecuentemente su problema es que le ha dado demasiado valor al sujeto, adentrándose en una ilusión trascendental que le ha hecho creer que podía originar conocer (?) cuando sólo puede pensar, pues se ocupa de los noúmenos.

La metafísica, por tanto, debe abandonar sus pretensiones de establecerse como conocimiento. Pero esto no significa que deje de tener importancia, sino más bien todo lo contrario: la metafísica pasará a ocuparse del mundo trascendente de los valores y los ideales.

En este sentido, la metafísica se encuentra en el ámbito de la razón pura y es una tendencia natural de los seres humanos, pues se ocupa de asuntos de los que no nos podemos resistir a preguntarnos: alma, mundo y Dios. Pero además de esto, también tiene la función de regular y dirigir al entendimiento, de ordenar los juicios.


En conclusión, Kant supera los problemas de la filosofía de su época y le da un giro completo, centrando el interés en el sujeto que conoce en lugar de en el objeto conocido. Provoca así que se abandone cualquier pretensión de conocer la realidad en sí y que se ciña la preocupación a lo que nosotros en cuanto que sujetos podemos conocer y cómo lo hacemos. Con ello la metafísica puede por fin, volver a tener la posición privilegiada que tenía en sus principios, pero eso sí, siempre teniendo en cuenta sus limitaciones y sin perder de vista la necesidad de una crítica.

Anna Roca