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martes, 1 de noviembre de 2011

Lo real en Platón, por Paula Pérez


¿Qué calificaríamos como real? Podemos percibir la realidad a través de los sentidos, es lo que llamarÍamos mundo visible y material, lo que podemos ver, oÍr, tocar, sentir... Este mundo sensible representa lo que nosotros sabemos de la realidad y nuestro conocimiento se basa en los sentidos, pero una cosa es lo que sabemos de ella y otra lo que es la realidad en sí.

 Para Platón esto sería insuficiente para conseguir un conocimiento verdadero de lo que es real, puesto que el mundo visible cambia de manera constante. Cree que existe otro mundo, el mundo inteligible, y está seguro de que de este mundo depende el mundo sensible. En este existen realidades ocultas a la vista pero accesibles a la inteligencia y se llega a el a través del conocimiento. Estas realidades no cambian, son únicas, inmutables y eternas... Las llama Ideas.

Las Ideas son abstractas, no se pueden percibir a través de los sentidos, pero aun así son más reales que las cosas materiales y sensibles. Son la esencia de las cosas, lo que nos define es formar parte de la Idea. Hablemos de la Belleza por ejemplo, sabríamos decir muchas cosas que nos parecen bellas, pongamos que es un cuadro. Diríamos que este es una imitación o copia material de Belleza, si el cuadro es bello es porque participa de la Idea de Belleza, se podría acercar más o menos a la belleza en sí, pero lo calificariamos así porque participa de esa Idea. El cuadro puede que en un futuro ya no se considere bello, el paso del tiempo puede hacer que se desgaste, que se degrade, que los gustos cambien... Pero por mucho que las opiniones cambien la Idea de Belleza en sí será inmutable.

Al igual que distingue entre dos grados de realidad también defiende dos grados de saber. Uno, sería el mayor nivel de conocimiento, ya que utilizaría la inteligencia para buscar el saber acerca de las Ideas, es decir, todo lo que sepa sobre el mundo inteligible, ignorando los sentidos y el mundo visible al que pertenece. El otro lo consideraría inferior al conocimiento ya que utiliza los sentidos, en vez de la inteligencia, como fuente de información. De este nivel Platón estaría convencido de que tan solo se puede obtener opinión y nunca conocimiento, la información no es fiable ni objetiva ya que el mundo visible esta sometido a continuos cambios.

Los Pitagóricos estaban de acuerdo en esto con Platón, el verdadero conocimiento solo se puede haLLar acerca de las realidades inteligibles. El alma forma parte del mundo inteligible y cuando se encarna en un cuerpo es cuando pertenecemos al mundo sensible, es decir, poseemos una serie de conocimientos y valores acerca de las Ideas desde que nacemos pero se necesita una educación adecuada para saber interpretarlas por nosotros mismos.

Ambos pensamientos consideran la unión de cuerpo y alma como un accidente.Su función es el conocimiento y pertenece a una realidad intermedia entre los dos mundos, su lugar propio se consideraría el mundo de las Ideas pero cuando se encarna en un cuerpo pertenece al mundo sensible. El alma es considerada inmortal y es la que da vida y movimiento al cuerpo. Éste, mas bien, es considerado la cárcel del alma, ya que la arrastra hacia lo sensible: apetitos, deseos... Distrayendo al alma del conocimiento.

 Platón divide el alma en tres partes: la parte racional, en la que reside la inteligencia y es una parte exclusiva en el ser humano(o en la mayoría) y su virtud es la sabiduría; la parte irascible, que se refiere a las emociones y pasiones humanas, su virtud es la valentía; y la parte apetitiva, fuente de todos los apetitos y deseos materiales de los humanos, su virtud es la moderación.

Considerariamos que un alma es justa cuando hay armonía entre las tres partes, es decir, cuando la parte racional no ha sido dominada por la parte irascible o la apetitiva, de forma que cada una de las partes haya sido capaz de desarrollar su virtud.

En eso consiste el intelectualismo moral, que aquellos individuos justos y buenos, porque han llegado al conocimiento de lo que es justo y esta bien a través de la filosofía, son los gobernantes perfectos. Que los cargos de autoridad sean ocupados por personas que hayan recibido una educación adecuada, los que esten mejor formados intelectual y moralmente. Los que hayan sido capaces de conseguir que su parte racional no sea influida por las otras dos y haya desarrollado su sabiduría.

Es importante que el individuo mire por el bien de la comunidad y no solo por el suyo propio, y ese es el objetivo que tiene la política de Platón, organizar y crear armonía entre la sociedad. Para una buena política es necesaria una buena educación, que esté enfocada a la contemplación de las Ideas.


1 comentario:

Oscar Fernández dijo...

Continúo con la misma brasa: en el primer párrafo ha de estar el germen de todo el texto. Empezar así, con cuestiones tan generales, no nos ayuda.

Escribes bien y hay comprensión, pero eso no llega. Hay que adaptarse al examen.

¿Y cuál era el título? ¿De qué trataba? Pasas del conocer al saber, luego del alma al intelectualismo moral, pero está todo en el aire, sin definir.

Tu ejercicio va bien como entrenamiento, como ejercicio de comprensión, pero falta definición. No te puedes permitir el ir tan suave, has de tener más prisa, más tensión, porque tienes mucho que decir y encajarlo en un esquema bien concreto.

En fin, bien para arrancar pero con este tipo de ejercicio no avanzamos. Venga que queda menos de un mes...